“仁”的民族认同和世界意义

——儒学的核心价值应该在全球文化视野中考量、反思

北京大学高等人文研究院院长、哈佛大学研究教授：杜维明（主讲）

我和儒学

30多年与世界顶级人文学者沟通对话中,对儒家哲学经历了反思、深入、丰富、发扬的过程

哈佛大学的思想碰撞告诉我：一定要把儒家哲学放到轴心文明的视野中研究。

我从1954年（14岁）开始接触儒学,1962年从东海大学到哈佛大学时,虽然内心基本认同儒学，但总是抱着开放的心态，所以，每当和基督教等其他思想发生碰撞后,便经常反思原先接受的儒家观点。我本就不是为捍卫儒家传统而认同儒家，为的是追求真善美,也就是儒家思想中最有价值的部分，而事实上任何伟大的传统都有其阴暗面。

很幸运的是，在哈佛大学我有机会和美国顶级的人文学者及社会科学家探讨儒学。当时在美国最有影响力的社会思想学家叫帕森思,他把韦伯的现代化理论带到了美国，我上他的《宗教社会学》的课程，他提到韦伯对儒家的解释：儒家认同这个社会，从而接受了社会的游戏规则，也就很容易和现实权威结合，故在抗议精神、转化世界的力度上无法和新教伦理相比。我听了感觉很不安，就在他的办公时间去和他讨论。我说：儒家认同人伦社会，但同时又能够转化这个社会，具有抗议的精神。两天后的大课上，有100多学生，他说：我要修正上次对儒家的说法，杜维明同学与我交谈后，我觉得也许韦伯视儒家认同现实政治的观点不一定正确，可能是在认同的基础上还要转化。他问我：“能否说儒家是要社会保持和谐，但和谐并不是完全接受它的游戏规则。”我说这一点我赞成。

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